Constanza Michelson analiza la geografía del dolor junto a Mariana Derderian: “El duelo es el trabajo de reubicar lo perdido para no quedarse pegado”

¿Por qué nos cuesta tanto hablar de la muerte? Para la psicóloga y psicoanalista Constanza Michelson, la respuesta reside en una modernidad que ha privatizado el fin de la vida, relegándola a los pasillos de hospitales y funerarias. Sin embargo, Michelson sostiene que recuperar esta conversación es vital: “Hablar de la muerte lo que hace es mejorar la vida. Nos humaniza”.

Estas reflexiones surgieron durante una conversación con la actriz y conductora Mariana Derderian en el podcast Hay un después de la Funeraria Hogar de Cristo, espacio en el que ambas abordaron temas como la muerte, el duelo, la angustia y las formas en que las personas logran reconstruir sentido tras una pérdida significativa.

El “trabajo” de duelar

A diferencia de otras especies, el ser humano posee conciencia de su propia finitud y memoria, lo que convierte a la pérdida en un fenómeno complejo que afecta nuestra identidad. Michelson destaca que en inglés existe el verbo grieving (duelar), lo que refuerza la idea de que el duelo es, ante todo, un trabajo psíquico.

“El duelo es hacer el trabajo de poder realmente reubicar lo perdido, no quedarse fijado en lo perdido, mientras que la melancolía son los estados en que las personas nos quedamos pegadas”, dice en el podcast.

Según la experta, el éxito de este “trabajo” radica en pasar de lo corporal a lo simbólico. . Mientras que la literalidad nos empuja a seguir poniendo un plato en la mesa para el ausente, la simbolización nos permite “poder recordar a la persona perdida” sin quedar atrapados en su presencia física

“Inventar tiempo”: Una herramienta contra la crisis

Uno de los puntos más luminosos de la conversación es la propuesta de Michelson para enfrentar las crisis de angustia o los procesos terminales: la creación de tiempo mental. . En momentos de pánico, el “mañana” desaparece, y la labor del acompañamiento es rehabilitar esa continuidad.

“¿Qué tipo de fe es la que a las personas no creyentes se puede tener? Me parece que igual uno puede creer en el mañana… decir: ‘te espero mañana’, ‘te llamo después’. Todo eso es crear tiempo”, dice.

Incluso en la terapia con enfermos terminales, este concepto cobra fuerza. Para Constanza Michelson, hacer terapia con alguien que va a morir pronto tiene todo el sentido del mundo porque se trata de “crear tiempo incluso ahí donde no lo hay”.

¿Se supera el dolor?

Ante la eterna pregunta de si el dolor desaparece, la especialista ofrece una perspectiva sanadora basada en el testimonio de quienes han perdido hijos: el afecto no cambia, pero el sufrimiento se transforma.

“Existe esa posibilidad, que quieras exactamente igual, pero duela menos. Una vez que esté más instalado dentro de uno, más incorporado”, agrega. El tiempo, concluye, no cura por sí solo, pero permite tomar la distancia necesaria para mirar la historia desde otro ángulo.